茶人在竹林下品饮紫笋茶，已经进人到俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，进人空灵虚静的境界。但品茗的兴味没有穷尽，令人全身心地沉醉在品茗艺术的审美意境中，全然忘却周围的一切，只有树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。可见，茶人们的追求与禅宗的审美意境是息息相通、心心相印的。因此“禅茶一味”主要是在追求禅境上的一味。禅与茶也是相得益彰的，禅借茶以人静悟道，茶因禅而提高美学意境。
“静”为茶道精神的重要特征之一，已为许多学者所认识，在对中国茶道精神的概括中常常包括“静”在内。如台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。当时会长吴振铎先生在解释时就指出:“清”是指“清洁”“清廉”“清静”“清寂”。台湾茶艺专家范增平先生认为中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁”。台湾茶艺专家周渝先生认为中国茶道精神是“正、静、深、远”，后又改为“正、静、清、圆”。林治先生在(中国茶道)书中也提出“和、静、怡、真”为“茶道四谛”。可见很多学者都注意到中国茶道中“静”这一重要特性。
其实，在品茗艺术过程中，静是比较直观而又较容易领会的。周渝先生曾有过很通俗的解说:静不是死板，静是活的，要由动来达到静，是14个人都能够达到的。“有些人心里很烦，你要他去面壁，去思考，那更烦，更可怕。可是如果你专心把茶泡好，你自然就进去了，就‘静’了。所以动中有静，静中有动，这是一个很简单的人静法门，又是很快乐的。”，因此，初学者不妨由静人手，在品茗实践过程中逐渐把握茶艺的特性，进而领悟茶道的真谛，最终直捣茶道的核心。
与儒、道两家一样，“和”在佛学思想中也占有重要地位。佛学强调在处理人际之间的关系时，倡导和诚处世的伦理。劝导世人和睦相处，和诚相爱。无相憎恨，无相仇杀。《无量经》中佛陀就说:“父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎疾，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违决。”更为重要的是，释迎牟尼在宗教实践上，既批评苦行主义，也反对纵欲享乐.而提出不苦不乐的“中道”学说，使原始佛教哲学带有明显的中和色彩。这种“中道”后来经过大乘教中观派发扬光大为“中观”之道，集中表现在“二谛”(俗谛、真谛)等范畴_l:。俗谛认为万物是“有”，真谛认为万物是“空”，中道论认为万物亦有亦空，非有非!,是“有”与“空”的中和，即不执着矛盾双方中任何一方，不走极端的思维方法，因而与儒家的“中和”思想有相通之处。实际上，禅宗浸染中国思想文化最深，因而被称为中国士大夫的佛教。它比以前各种佛学流派更多地吸收儒家学说和老庄的道家思想，从而使儒、释、道三家的思想得以通融。佛教理论家宗密就主张儒、释、道应该互相补充、互相融合，提出“三教合一”的主张。所以对于儒、道两家的天人关系，佛学也有相关的论述，提出“物我同根”的思想。物我既然同根，自然是和谐相处，融为一体，处于“中和”状态。早在东晋，名僧僧肇在《涅架无名论》中就说:
“玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真在于有无齐观，齐观则彼己无二，所以天地与我同根，万物与我一体。”“物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极。”
“齐天地为一旨，而不乖其实;镜群有以玄通，而物我俱佛教这种“天地与我同根”“万物与我一体”“物我玄会”“物我俱一”的思想，与儒家的“致中和，天地位焉，万物育焉”的思想相通，也与道家的“天人合一”说互相包容。“天人合一”是中国哲学思想的主题，也成为整合儒、释、道三家思想的根本因素。古代思想家把研究天人之际问题看做是最高学问和智慧，并由此形成中国传统哲学独特的思维方式，也是儒、释、道三家共有的思维方式，即综合性的思维方式。这正反映了中国传统文化的荃本思维特征，因而对中国茶文化产生了极为深刻的影响，自然也就对中国茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。
