日式
茶道世代相传，数百年长盛不衰。而
茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅
文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的
文化糊口。在日本，茶道组织广泛全国，研习茶道的人据说有四五百万人之多，此中90%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性“您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。草庵式茶馆，充满了“空寂”日式茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，颠末四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休倡导茶道应以“无中万般有”、“一便是多”的禅宗思想为根底，去掉一切酬报的装饰，追求至简至素的情趣。他首先更始了茶馆，由书院式的茶道，成长为草庵式的茶道，从茶馆建筑、装饰和放置，到煮茶方式、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和寒暄礼法之道。这些年来，我多次出入茶馆，感应感染到茶馆的特殊韵味。草庵式茶馆是原木布局、草葺人字形屋顶，表里均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶馆都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶馆色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。作为茶馆构成部门的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶馆的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数构成，大小纷歧、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时
种植松、竹，日本人认为松是纯正的表示，青竹是“清寂”的表示。茶馆与露地相共同，营造出一种枯淡的氛围。茶馆室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感应感染到此中所蕴含的丰硕内容的。好比画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中躲藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感应感染不到的。壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶馆暗淡的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。总之，草庵式茶馆里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的抱负是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。[打 印] [关 闭] [返回顶部]
