不同的文化背景形成不同的茶道精髓。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，重在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。略看各家茶道的意境和价值取向都不相同，细看却发现其茶文化精髓都存在一个共同点：即和谐、平静，这实际上都是以儒家的中庸思想为核心。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，随时保持清醒。各自内省，可加强理解，过年过节，各单位举办“茶话会”，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，孩子虽多并不会相互斗殴，而能和谐共处。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，不仅立意鲜明，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，和谐主题显而易见。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的雅韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。此些都深刻描绘了茶道中庸、和谐之精髓。
