佛教僧侣是第一个依靠捐助者乞讨和施舍的人，他们中的一些人直接得到政府部门的支持。佛教盛行于魏晋南北朝时期。与此同时，社会动荡导致大量无家可归的僧侣涌入寺院。没有寺庙居住的难民反过来成为旅行的僧侣。禅宗四祖即使信仰佛教，也同样重视“写”和“坐”，这是佛教史上具有革命意义的重大创新。这里的“左”指的是“左雾”和“左毅”，指的是一切生产劳动。道信号召他所有的追随者从事生产劳动，以便“吃一口食物来消除饥饿和疼痛”他召集了500多名禅师在黄梅的双峰山定居下来。他开垦荒地，实现了自给自足。他正式把解决通过劳动吃饭的问题作为禅宗的一个主要事件，并把它包括在禅宗之旅中，为当时流离失所的僧侣创造了一个天堂。“坐”的意思是“坐着冥想”，意思是坐着冥想。冥想需要僧侣们静坐，集中他们的心，集中他们的思想，集中在一个情境上，从而达到身心“平和”和心灵“清净”的状态，从而实现一个伟大的启迪。
禅宗五祖传到五祖弘忍大满禅师时，“左”、“左”已经定型，并在禅宗思想上有所创新。五祖弘忍大满禅师将禅宗贯穿于日常劳动生产中，然后将劳动生产提升为禅宗，而不是将禅宗贯穿于世俗生活中。
佛法提出的所有众生的“心”是“佛性”的基本思想，已经经历了信仰和宽容的变化。它正式形成了中国禅宗，并完成了以自信、独立和自我寻求解放为中心的禅宗的建立。这最终为长期流动的佛教僧侣创造了一个相对稳定的社会环境，形成了一个相对安全的社会群体。
自从打坐进入佛教僧侣和从事农业生产的禅宗僧侣的宗教实践生活以来，种植茶树、采摘茶叶、泡茶和喝茶被纳入佛教活动，并成为佛教寺庙的主要工作。
坐在冥想中，作为一个佛教僧侣的修行方法，要求一个人坐着时脚要低，头要直，“不动，不偏不倚”，不能在床上睡觉。第一阶段是90天。此外，它还规定中午以后不要吃、喝或吃肉。这不仅可以提神醒脑，消除疲劳和困倦，还可以使清心茶成为禅宗僧侣的必备饮品。当一个禅僧静坐冥想时，他必须在每次烧香时喝茶。他甚至一天能喝40或50碗茶。喝茶有助于冥想和反思，这是越来越多的僧侣所经历的。唐代的“冯仕文陆缄”记载，泰山灵岩寺能够降魔藏“学禅夜食”。他们都被允许喝茶。人们带着自己，到处做饭、喝酒，从那时起，他们互相模仿，成为习俗。”唐代诗人杜牧的诗《今天的寺庙是丝绸做的，落花之风是被茶和烟吹散的》生动地描绘了老和尚泡茶时的宁静和优雅的情景。
僧侣们加强了对茶叶收集系统的研究，出现了名山大川寺庙中的名茶这一特殊现象。例如，碧螺春(碧螺春)茶产于江苏省洞庭湖的碧螺峰。原名“水月茶”，是以洞庭山的山僧和水月书院最先制作而成的。沸腾的汤是清澈新鲜的绿色。乌龙茶的鼻祖是福建武义寺的和尚，他做的最好。绿源茶产于湖北省余安安罗锅镇。它芳香醉人，回味凉爽宜人。苏东坡从贡茶龙组购买了垂云茶，这种茶产于浙江省杭州市高宁寺的垂云寺。许多贡茶也产于寺院，如著名的古竹山贡茶紫笋，它最早来自吉祥的寺庙。君山银针是清朝皇帝狄龙最喜爱的饮品，来自君山白鹤寺，每年只需进贡18斤。随着时间的推移，起起落落已经演变。一些名茶曾经产于佛教寺庙，曾经享有很高的声誉，但由于各种原因，在历史上已经失传。如苏州虎丘寺的虎丘茶、丹阳观音寺的观音、福州鼓山寺的鼓山茶、绍兴云门寺的云门茶、西山白云寺的白云茶等。
今天我国的名茶仍然来自佛寺茶园。例如，黄山毛峰生长在松鹤寺、昂桥寺和云鼓寺。碧螺春产于东山洞庭寺。龙井来自杭州的龙井寺。大红袍种植在武夷山天心寺。松萝来自徽州的松萝寺。庐山的云雾来自赵四庐山，而山顶的云雾来自蒙山直居寺等。
饮茶与佛教的融合极大地促进了茶文化的传播。根据古籍记载，唐宋时期的著名寺庙和古刹都有“茶堂”和“茶馆”。禅宗僧侣讨论佛教和道教，互相学习，招待恩人和客人，喝香茶。达摩堂的左上角挂着一个“茶鼓”，用来召唤和尚按时喝茶。在宋代，林童的《西湖春日诗》、《茶鼓敲春烟寺、卓九琦敲夕阳塔》和陈藻的《宋代诗话》、《茶鼓敲凌源院、夕阳欲压峄城盒》等诗，都描绘了茶鼓声下寺内静谧悠远的意境。提供茶的僧侣被称为“茶头”。在一些寺庙前也有“茶僧”，他们在会师向游客提供茶。寺庙茶也有许多名称，如“饮茶”崇拜佛、菩萨和祖师，“戒蜡茶”根据禁欲的年数饮用，“普通茶”供寺庙里所有的和尚饮用。禅师早上做的第一件事是喝茶，然后去拜佛。晚餐后，茶也是在佛教仪式前提供的。丛林还制定了规则，要求每天在佛陀、祖先和神灵面前喝茶。新任住持金山举行了茶汤点餐仪式。茶、茶和汤的点餐后来被纳入佛教仪式。那些举行茶汤盛宴的人被称为“茶汤派对”。每当举行佛教节日，或当朝廷给张衣服和锡战斗，举行盛大的茶道。宋代，以茶拜佛发展为“茶百戏”，以茶为媒介表现茶汤中的各种形象。事实上，那是“水彩画”。这在宋代顾涛的《外明录》中有记载。“茶在唐代逐渐兴盛。在现代，汤被带到了唐朝。不要用魔术把汤线和水纹变成图像。动物、昆虫、鱼、花和植物都属于植物的种类，它们和鱼一样娇嫩，但很快就会消失。当时，人们称之为“百戏茶”。可与“水墨画”相比的是“水墨画”。《明录》还讲述了一个禅师“写诗”和在茶汤里吟诗的故事。在唐宋时期，“斗茶”也很流行。斗茶是由品茶发展而来的。僧侣、捐助者和朝圣者通过品茶和品茶来决定各种茶的质量，所以它也被称为“詹鸣”。为了决定向朝廷进贡的最佳茶叶，茶叶之战传遍了全国。北宋文学家范仲淹在《何饮茶斗歌》中以生动的笔法描绘了斗茶的场景。
该寺提倡饮茶和种植茶叶，同时，它将佛教的规章制度、饮茶和读经与佛教的哲学和人生理念融为一体。“茶与佛不分家”，“茶与禅合一”，“茶与禅合一”就这样产生了。茶和禅有着相同的方式，两者都注重主观感受，而且必须有很深的风味。喝茶需要平静的味道和有序的饮用，以保持环境和心情安静，干净和和平。禅坐应该清晰而平静地品味，注意专注和勤奋，并直接指向心灵的本质，以便清晰、平和和安静。品茶是禅坐的前奏，禅坐是品茶的目的。两者合二为一，融为一体。茶和禅追求精神境界的净化和升华。茶的整个过程，如磨茶时轻拉慢推，煮茶时“三开水”，点茶时“三注”，饮茶时观察色、香、味，都蕴含着欣赏和领悟自然真谛的哲理，从而实现佛性和超然脱俗的意义。因此，“茶与禅合一”、“茶与禅合一”是非常合理的。
唐代耸人听闻的禅宗公案“赵州茶”正是禅宗茶道的体现。《五灯节》第四卷详细叙述了这一事件。赵舟问诊所新来的和尚:“你来过吗？”回答:“是的。”赵舟说:“喝茶！”他问另一个和尚，“我还没到。”赵舟又说:“喝茶！”"你为什么去叶韵喝茶，而不去叶韵喝茶？"”赵洲给医院老板打了电话，医院老板答应了，赵洲说“去喝茶”。赵舟以“吃茶”来回应三种不同的人，正是茶道与禅的默契。其目的是消除学者的妄想，即“佛教是普遍的，但不要作奇怪的思想”。无论你是否来过这里，也无论你是否认识对方，只要你真心诚意地以一颗平常心“吃茶”，你就可以进入“茶禅合一”的境界只有一个正常的头脑才能导致一种纯粹的精神状态。只有纯粹的精神状态才能导致自悟的冥想。对此，佛教协会现任主席赵朴初也写道:
“七碗爱吃，一壶真有意思。空拿一千两，最好吃茶。”
“茶禅盲目”、“茶禅一时”的文化哲学观念在中国诞生后，随着佛教和饮茶传入日本。在中国学习期间，日本高僧禅宗大师荣熙除了学习佛经外，还致力于茶文化的研究。当我回到家的时候，我带回了许多经典和茶叶品种。我曾经写过一本名为《吃茶与保持健康》的书，它将饮茶与冥想结合在一起，品味着饮茶中清晰、无力、悠远的禅意。这本书后来成为日本茶道的经典著作。
根据荣熙的“吃茶养生”观，京都叶紫大法寺的和尚村田靖仁，在靖仁和禅师赵周“吃茶养生”思想的启发下，创立了日本草庵茶道。为了适应人民反对内乱和祈求和平的愿望，村田的第三代弟子倡导和平、尊重、纯洁和沉默，将茶道的禅宗意义推向了一个新的阶段。因此，日本茶道完全继承了中国的“茶禅合一”的思想。因此，日本山派说“茶道源于禅，以禅为基础”是不争的事实。“茶禅合一”的理念在日本得到了发扬光大。虽然它在中国逐渐被忽视，但作为弘扬中华民族文化、提高民族素质、促进两个文明建设的茶文化，近年来已得到部分恢复。“茶禅合一”的研究也将为中国的爱国主义教育和精神文明建设提供更多的借鉴。
